人生观比较——传道书vs庄子

人生观涵盖甚广，我选择从三方面来讨论：生与死；人与天道；人与物。这三方面也是中国文化所关心的：人生的意义、人生的境界、人生的功利。《传道书》的核心议题是探讨人生的意义。在其写作的艺术特点上，具有箴言类的文体和自传性的体验，结合了诗性的感性句式和哲理性的逻辑推论。全书的中心信息就是：人生虚空，若不从创造并超越万有的上帝来寻找生命的意义，人一生的劳碌都是捕风捉影。“日光之下”这个希伯来成语表明，《传道书》中的“虚空”结论，主要是从人的角度来看事物，观察凭人的能力所能明白的人生意义。而它最终要传递的，是“敬畏神”的视角如何能破除“虚空”观，以致认识由上帝启示的人生真实意义。《庄子》是老庄学说的经典之一，该书并非庄子一人所作，而是庄子学派著作总集，包括“内篇”七篇、“外篇”九篇、“杂篇”八篇。其善用寓言故事，语言诗化飘逸，哲理论述开阔而深刻。 主要议题也是探讨人生的意义，讲求人与自然、天道的融合，领悟“无”的实质。《庄子》的视角只局限于人的观察和思想，故而“无”所产生的人生观，就只能是“逍遥”。“无区别”、“无是非”；不分生死，没有好恶，忘我无为，让“我”和万物自然融化为一，以顺应变化为生活的智慧 。比较《传道书》与《庄子》的写作手法及所传递的思想，不仅能够更好地从中国文化传统的思维习惯和经验中来理解《传道书》，同时也能够发现，《传道书》最后的启示示恰好是对中国老庄哲思探索的回应。生死观与个体意识人生观的首要问题，就是人个体的自我意识，这关系到如何看待个人在世上生存的意义，以及对死亡的定义。《传道书》要传递的是敬畏上帝的人生观，认定：人是被造的，生命来自上帝；人在世上的生存，有上帝的看顾和审判；人在世上所遭遇的一切，所得到的一切，都出于上帝。由此所产生的人生态度就是：(1)珍爱并看重自己的生命，相信上帝的创造是美好的，人生虽然短暂，却是有意义的。 1 (2)知道自己是生活在上帝眼目之下，故要敬畏上帝。只要按祂的旨意而行，就可以相信上帝必保守；如果背离上帝的旨意，就必承担忤逆的结果。 2 (3)因为一切都出于上帝，故人的劳碌及享受都是上帝的恩赐，人的得与失、成功与失败，都有上帝的美意。 3《传道书》的人生观是积极的，让人的个体意识非常鲜明和清晰，认识到自己在世上的存在具有独特性，有个体的使命及责任，也当为自己的思想与言行负责，承担上帝对自己的审判。《庄子》 所传递的是“逍遥”的人生观，就是追求绝对自由的人生观。在庄子的哲学思想中，并没有具位格之造物主的存在，故而人的存在缺乏“被造”所赋予的独特意义，因此，对人的存在最合理的处理方式，就是淡化、消融其“存在”的独特性 。庄子让人的眼光在时间和空间两方面无限扩大，从宇宙大自然的无限，看到人的微小，而提出“物我二忘”──人消融于自然万物中──的认知方式。庄子认为：人与物、物与物的区别，仅是观察角度的不同，实质上因为没有一定的标准，故而事物之间是“无区别”的。可以说，庄子的人生观是偏重于“唯物”的人生观，因为其理论否认了人的生命具有独特的被造性，更没有谈及作为有别于物之人，其灵魂的来源，以及灵魂在人生存中的意义，连带就否认了人作为个体存在的独特性。这种人生观其实是认为人生毫无意义，人与花草鸟虫没有分别。《传道书》和《庄子》对人生存的不同认知，同样显明在对人死亡的定义与解读上。《传道书》相信，灵魂是人生命的重要元素，且“灵魂不灭”；生命是永恒的。 4 肉体只是生命在世界上的一种存在形式，死是肉体（物质存在）的结束。人生最终的归宿为：死后灵魂是上升回到上帝那里，与上帝永远在一起；还是灵魂下沉入地狱，与上帝永远隔离。 5 换言之，人生最终将面对审判。而《庄子》认为，生死只是生命物质存在形式的更换。表面看来，《庄子》和《传道书》都承认生命的永恒性，但《传道书》中的“生命”注重的是灵魂层面，《庄子》中的生命则侧重物质层面。 6 佛教的轮回与《庄子》的生死观，都主张物质形态的转换，但佛教的轮回中有“因果报应” 的审判思想，而《庄子》谈到生和死后的各种形态，则是“无区别”、“无是非”的 。《庄子》人生观对中国文化的影响是深远的。中国知识分子群体所持守的人生观，主要是“内圣外王”。“外王”的表述，主要是儒家的“齐家、治国、平天下”；而内在修养方面，则渐渐以道家的“逍遥”为最高境界。儒家的“内圣”仅仅为了“外王”，故而偏重于社会性，而非个体化；道家的“逍遥”表现了“为我”的一贯精神，以保全自己为目标，却同样缺乏个体性的关怀。于是，在中国文化中，人对自身的个体存在意识是模糊的、欠缺的。否认或回避造物主对人的独特创造，造成了人对个体生命的尊严缺乏认知，而“无区别”、“无是非”的观点与审美趋向，又更进一步导致了中国人缺乏个体意识，以致个体的使命感和责任感低落，缺乏承担与忏悔意识。道与“天人合一”《传道书》的信息有一个重点：人虽然无法“参透”上帝“从始至终”的作为， 但上帝是启示、自显的神。所以，善与恶、正确与谬误，上帝已经向人显明。正确的人生观就是按照上帝的旨意而活，也就是行在上帝的“道”中。这“道”是上帝的旨意，首先由上帝自己向人显明，然后藉着“传道者”向人传讲。《传道书》就是“传道者”所传的道，向人显明上帝的旨意；人应当敬畏赐生命的上帝，行走在祂的旨意中。《庄子》 虽然也有“天”和“道”的概念，但其中的“天”是指自然，“道”是指顺应自然的变化，在无知识（无区别、无是非）中认识自然，即为人的“自我意识”。《庄子》哲学中的“天”、 “道”没有位格，也不具自我启示性。故而，没有绝对真理的存在，所以人无需分辨善恶，更无需辩论对错。这种人生观所产生的精神追求，就是让人回到万物中，回到人作为物质的本然中去，顺应自然，跟随自己的本性来生活 。《庄子》对“天人合一”的描述，就是“无”境；人达到“天人合一”的途经，则是“无区别”、 “无是非”，从而“物我两忘”。以“无物”、“无我”为 核心与基础的“无”境，清楚地表明庄子哲学的“天人合一”是指物质层面，“自然”与人浑为一体（这里“自然”是指宇宙万物）。其精神层面，仅仅是以主观的意识来达到对物质世界“无”的认知境界。如果把“天人合一”之境作为人生的至高之境，那么，《庄子》的“道”与其“无”境之间有其逻辑性。简单说，就是让人顺应自然的 “自我意识”（《庄子》之“道”），进入“无区别”、“无是非”的“无” 境中的人生（“天人合一”－人与自然浑然为一体）。《传道书》的“道”与其人生观“敬畏上帝”之间，也具有逻辑性。简单说，就是让人领受上帝自启的旨意（《传道书》之“道”），进入“敬畏上帝”、行在上帝旨意中的人生（“天人合一”－人与造物主上帝合为一体）。比较《传道书》和《庄子》的人生观，就会发现：两者都看到了人的生存及认知的有限，但《传道书》 相信有一位自启的造物主，因而敬畏、俯伏。这也是一种“无我”，但是指放弃以自我为中心的判断和观念，所放弃的是错误虚假的“我”的认识，而以上帝的旨意为自己的意念，来走人生的道路，从而得着真实的“我”。这种态度让人产生积极、有信心、有盼望的生活。即便一时不能参透人生的奥秘，仍然愿意以信心来跟随，并保持认识上帝、追求真理的热忱。《庄子》也认识到要“无我”，但因为否认有一位自启的造物主，故而“无我”是指人与万物之间，而不是指人与造物主之间。于是，人同于物，从“物化”的角度看，彼此并无分别。这种观点一方面否认了人生命的独特性，同时也否认了绝对真理的存在。生命既没有独特性，人就缺乏了个体的存在价值，以及社会使命。没有绝对真理，一切都是相对的，表面上看是让人顺应自然律，但在“无”境中，“自然律”实质上也没有一定的规律，更是人不可能认知的。于是，这种观点实质上是顺应了人自己的意愿，表现出来的常常是放纵情欲、拒绝责任；其结果是让人更崇尚“自我”，而远离对认识“天道”的渴慕。“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形。”庄子所提到的“真宰”可理解为真我，即我身的主宰，也称为“真君”。这里说：彷彿有“真宰”，却又寻不到它的端倪。可以去实践并得到验证，然而却看不见它的形体，真实的存在而又没有反映它的具体形态。于是，“而人亦有不芒者乎？”人只能迷昧无知，无法通晓人生的奥秘。 7否认“天道”具有绝对性，或是否认“天道”的自启性，也就是否认了“天道”在人世生活中的位置。于是，《庄子》的人生观，让人从对外在于人的“真理”的追求，渐渐转为沉迷于随从自我感觉，追求神密、玄妙的体验。儒家与道家深深影响中国知识分子，在仕途顺畅时，则以儒家之礼治理社会，其人生价值在于“成功”、“名就”的社会意义；若仕途不顺，则以道家之“逍遥”为保护自己的文化“屏障”。于是在“清高”之风骨与“青天”之美名间，随意转化角色，却忽略了良知的自责。以“仕”为人生价值实现的基础，而缺失了个体对社会的责任。人对物的拥有权在对物质的追求上，《传道书》与《庄子》的人生观表面似乎一致，都看到人追求对物的拥有是虚空、妄然的，甚至是人生痛苦的根源。但若仔细比较，两者对物质的认识却是不同的。1. 《传道书》中的物质观《传道书》中的人生观建立在认识造物主上帝的基础上，认识并敬畏上帝的，意味着看宇宙万有是被造的，按上帝的旨意各从其类，并运行变化。“神造万物，各按其时成为美好，又将永生（原文作永远）安置在世人心里。”（3:11）这句话不仅说到神造物的方式及万物的美好，也说到人与物的不同。神将生气吹在人里面，这生气就是来自上帝的生命气息，就是“永生”，这永远的存在不是人的物质属性，而是人的灵魂属性。 8 被造的都不是永远的，唯独从“自有永有”之上帝而来的“灵”，才是永远的。所以《传道书》所传递的物质观是：物质不是永恒的，灵魂的永恒的。人对“永远”的期待若在物质上，必看到其虚空；人对“永远”的期待要在“灵”上，就需敬畏，于是就得满足。《传道书》指出，人对于物质不具本质性的拥有权。因为：(1)人对万事万物说不尽、看不饱、听不足（参1:8）。(2)人不具有创造新物质的能力（参1:9-10）。(3)人不能永久拥有某物质。 9 (4) 人不具有享受所得的自（参2:10-26）。(5) 人的肉体也将归于尘土（参3:20；12:7）。所以当人将生命和劳碌的意义指向对物的拥有时，就会感到无力无奈，因而烦劳、厌恶生命和劳碌，感到凡事都是虚空。 10但同时，物质是上帝赐予人的，所以物质对于人是有意义的。当人敬畏上帝，承认祂的，就能明白这意义。对应上述五点，人对物之拥有权的认识，从虚空转向了依靠、感恩、自由。人能观察、查究万事万物（看、听、想），是出于上帝的恩赐；看到宇宙万有的无限，是为了让人认识自己的有限，而敬畏造物主上帝。人看到日光之下无新事，凡事都有定时，宇宙是在上帝的管理之下，就能谦卑下来，同时也就有信靠上帝的平安。人认识到赏赐和收取都出于上帝，一方面明白“生不带来、死不带去”，一方面也知道手中的赀财为上帝所赐，应当慎重、殷勤地管理，同时又能适时放下，成为物质的主人，而非物质的奴隶。人认识到自己并没有享受所得的自，才会对“劳碌”的意义有“神本”的认识，走出从“人本”价值观而出、追求“公平”的陷阱。并且能不自恃自傲，对每一天都珍惜感恩。人认识到肉体必归于尘土，就会看重灵魂的去处，看清自己在地上是寄居者。人认识到灵魂的永恒与物质的暂存，才能为存到永远的事效力。由此，人对物质就有了真正的自由：既能从极积的意义来看待物质，又能不被物质所捆缚。关键在于：以对物的“管理权”，来代替“拥有权”。2. 《庄子》中的物质观《庄子》同样看到人对物质不具本质上的拥有权，但对物质意义的认知是消极的。首先，在庄子的哲学中，人与物是同等的，没有分别，本质上都是一种物质的存在，而存在的形式始终处于转化、变迁之中。物与物（包括人与人、人与物）之间，也没有大小、高低、美丑、寿之长短、有用无用等等的区别。在“逍遥游”中，庄子指出：鶤鹏与灰雀，在飞翔空间上有大小、高低、远近，却本质却无分别；大龟古树与晨菌寒蝉，在时间上寿命有长短，但本质也无分别；尧治理天下，但拜见得道高人后，却忘记了治理的使命；而物更无有用无用之分，不合用的大树不遭砍伐，正是其无用之用。《庄子》“人世间”篇中另有一关于树之“用”的典型故事，进一步说明其“无用之用”的理念。匠人石去齐国，看见一棵极壮美，被世人当作神社的栎树。观赏的人群甚多，而这位匠人不瞧一眼地往前走。他的徒弟问为何，匠人石回答，因这是不能取材的树。没有用处，故能延寿。没想到大树成了精，在匠人的梦中对他说，“有用”之树遭受摧残，而自己寻求的正是“无用”。庄子借大树的口说：“且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！” 11 这句话一是说人与物无分别，人对物本质上不仅无拥有权，甚至也无使用权，因为人所判定的“用处”也是相对的；在这树看来，匠人是无用的，近乎要死的。人、物同理，庄子本人不愿出仕为官，也是不愿追求被“用”，以脱离对人生“有用”之意义的追求，而达到精神的绝对自由。 12 在庄子的物质观中，不仅拥有某事物，是对此事物的依凭；使用某事物，也是一种依凭。人生的至高之境，就是不仅不依赖于物，也不依赖于人自己的才能、判断、经验等，因为这一切都是有局限的，故而“依凭”必阻碍人得着自由。而在庄子的人生中，他也是以物质生活贫穷的代价，换来了精神上的自由。《庄子》的人生观，在人对于物的“拥有权”上，有如下几点认知：(1)人对自然认知的极致，就是知道物生于自 然，“知天之所为者，天而生也”，人对物不能“拥有”、“定义”、“改变”，而 只能顺其自然。(2)人对物不应有偏爱，“同则无好也，化则无常也”（大宗师）。人能达到的最高境界，就是与万物共存亡，物我两亡，融于浑一。 13 (3)人将天下、万物、生命，都要看为身外，才能 “朝彻”、“见独”、“无古今”、“无生死”， 而进入“无竟”之安宁。 14“外”是相对于“内”的，思想上、精神上既然能凝寂虚空，身外之物，包括天地、死生都好像虚妄而不存在，故有以天下为外，以物为外，以生为外的说法。这里的“独”是指不受任何事物影响，也不对任何事物有所依凭。因此，将物看为身外，人才能进入不受外界纷扰的宁静之境 —— “撄宁”。但达到这种宁静之境，必须忘却生存和眷恋人世，成为“杀生者”。 《庄子》认为人不能超脱物外，就会像倒悬人一样其苦不堪，而超脱于物外则像解脱了束缚，七情六欲也就不再成为负担 。“大宗师”：“此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。”总的来说，在《庄子》的人生观中，人对物质是无主动性的，消极的。人只有“忘物”，才能有自由。而《传道书》中，人对物质是具有主动性的：从上帝的创造来主动认知“物”；按上帝的旨意来主动管理、使用“物”。在中国文化中，儒家的“礼教”道路与道家的“逍遥”境界，无法调和，只能在人的不同阶段、不同处境中选其一而行。从而造成了中国人重物质的“实用主义”和轻物质的“道德精神”之间的矛盾与困惑。而“敬畏上帝”的人生观，则带出了为神“管理”神所交付之物质的理念，从而解决了这个矛盾。终述同样是要摆脱人生的困境，得着“自由”，《传道书》“敬畏上帝”的人生观解决方法是：真理使人得自由。就是藉着信心的领受而向上帝的真理 —— 向“道”敞开，让这道引领自己前行。这种信心的跟随，就是不执着于自己的经验和认知，随时跟随“道”的引领，从而得到生命的自由。而《庄子》“逍遥”的人生观解决方法是：随从人的本性，得到人生的“自由”。但真正“无区别”、“无是非”，顺其自然，不求判断的人生观，是无法实际指导真实生活的。因为我们每天都会遇到选择，必须由自己来判定，“随从人本性”的判定，其实只能是随从那一刻对人本性的认知，而这个认知仍是人的“知”，故而又落入“有”的陷阱。同时，因着人本性中的罪性，最终这种“自由”所导致的生活就如《罗马书》1:21-32节中的描述，不仅无自由，被罪辖制，并且不虔不义而惹上帝的忿怒。上帝不是让人过一种追求“绝对自由”、任凭己意的生活； 15 而是让人过一种以信心跟随上帝之道的人生。两 者之间的分水岭，就是有没有绝对真理的存在，或是有没有一位自我启示的上帝。相信有上帝，就会在祷告中寻求祂的旨意，以祂的旨意为判断选择的出发点，这样便能拥有确定而积极的人生观；不相信上帝，就只能顺应自己对事物的认知，这认知既会被情欲所挟，又会因时刻变化而导致人的迷惑与虚空，至终产生消极无意义的人生观 。（本文转自《恩福杂志》，获刊主蒙允转载；作者施玮是北美华神教牧博士，现为《海外校园》主编）注： 1. “你趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主 。”（传道书 12:1 ） 2. “在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。所以，你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶……”（传 11:9-10 ） 3. “因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中，时常享受所得的。”（传 8:15 ） 4. “尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。”（传 12:7 ） 5. “谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？”（传 3:21 ） 6. 《大宗师》：“特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？”“浸 假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鴞炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！”“伟哉造化！又将奚以汝为 (26) ，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”文中写道人生之形态，以及生与死之间都是一种物质形状的变化，这里的“造化”并非指造物主对人生命的创造与掌管，而是指“自然律”。参“冯友兰论庄子”之“死 与不死”篇。《十家论庄》， 30-32 。 7. 《齐物论》：“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！” 8. “耶和 华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”（创世记 2:7 ） 9. “他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。”（传 5:15 ） 10. “我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成功的。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处。”（传 2:11 ）“我所以恨恶生命 ；因为在日光之下所行的事我都以为烦恼，都是虚空，都是捕风。我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。”（传 2:17-18 ） 11. 此句意为：“况且你和我都是‘物'，你这样看待事物怎么可以呢？你不过是几近死亡的没有用处的人，又怎么会真正懂得没有用处的树木呢！” 12. 庄子在《大宗师》中，对古之贤臣评述，“是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。” 13. 《大宗师》：“故乐通物，非圣人也”；“故圣人将游于物之所不得遁而皆存。” 14. “不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也 (11) ，无不迎也；无不毁也，无不成也。撄宁也者，撄而后成者也。” 15. 《罗马书》说：“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。 因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（ 1:20-21 ）接着以两个“任凭”来描述人放纵情欲，活在罪中（ 1:24,26 ）。