●课文鉴赏说明
一、关于课文
本文记述了两次有关齐王“好乐”的谈话，表现了孟子主张人君应“与民同乐”，实行“仁政”的思想。
本文可分为两部分。
第一部分，庄暴与孟子的谈话。庄暴与孟子的谈话是一个引子，只有短短几句，由庄暴之言，提出齐王“好乐”，而孟子的简单回答，则直接提出了本文的论题，齐王好乐与齐国大治的关系：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎。”但这一部分的对话没有论述为什么齐王好乐齐国就能大治，也许是孟子根本没与庄暴详谈，更大可能是有意留在记载与齐王谈话时再写出，更恰切有力。在下文孟子面对齐王展开论述与民同乐的观点前，引出一段庄暴与孟子的对话，至少有这样几个作用：正面提出论题；制造议论悬念；以庄暴无言以对齐王，说明此论题的难度，反衬孟子论辩术的高明。《孟子》是对话体的文章，这种以对话形式切入论题，也是孟子散文的常见手法。下文中孟子向齐王阐述自己的观点，仍是用对话方式切入。
第二部分，孟子与齐王的谈话。这部分才是正文。这一部分又分为三层，前两层只是为了把齐王引入自己设计好的论题中，最后一层才是本文的重点。
第一层（从“他日，见于王”至“今之乐犹古之乐也”），紧承与庄暴的谈话，再次提出论题。孟子与齐王的谈话，也从齐王好乐开始。但话不投机，齐王变了脸色，并称自己喜好的不是先王之乐，只是世俗之乐。齐王变了脸色，固然是“惭其好之不正”（朱熹《孟子集注》），为自己不喜欢先王之乐而爱好世俗之乐而羞愧，但他也知道孟子是主张先王之乐反对世俗之乐的，他正面承认自己爱好世俗之乐，也就把自己和孟子的立场对立起来了。这时的谈话气氛并不融洽。如果此时孟子顺着齐王的话题去谈先王之乐和世俗之乐的雅俗高下，谈话气氛必然更为紧张，劝说齐王与民同乐、行仁政的目的也不可能达到。所以孟子转换谈话内容，再提前文与庄暴谈话时已提到的论题：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎。”不仅迎合了齐王，引起了齐王的兴趣，改变了谈话的气氛，而且巧妙地把谈话由音乐引入领域。然后再补充一句“今之乐犹古之乐也”，既是承接齐王“先王之乐”“世俗之乐”之言而来，又改变了原来的概念，进一步转换话题。先王之乐、世俗之乐和“古之乐”“今之乐”既相同又不同，前者雅俗的区分明显，后者无论今乐古乐，都有雅有俗。在偷换概念中，孟子巧妙地转换了话题。“其实，今乐古乐何可同也？但与民同乐之意，则无古今之异耳。”（朱熹《孟子集注》）避开容易引起齐王反感的音乐的雅俗问题，借题发挥，巧妙地把音乐话题转为话题，既不丧失自己对音乐的一贯立场，又把谈话引入了自己想说的领域。
第二层（从“曰：‘可得闻与？’”至“不若与众”），孟子果然改变了齐王的情绪，激起了他的兴趣，忍不住主动问道“可得闻与？”向齐王进说的时机似乎已成熟，但孟子并未就此开始阐发他的道理，而是再以两问进一步加重谈话气氛，诱导齐王在思想感情上趋向自己与民同乐的观点。既然齐王同意独乐不如与人同乐，与少数人同乐不如与多数人同乐，那么自然也就容易接受与民同乐的观点。
第三层（从“臣请为王言乐”至篇末），经过前两层的铺垫，齐王在不知不觉中，终于说出了“不若与众”时，谈话条件已完全具备，孟子滔滔不绝“为王言乐”，但仍不是谈音乐本身，而是谈齐王的音乐和畋猎活动在老百姓心中可能引起的不同感受，由此引出与民同乐的主题。这里，孟子没有讲枯燥的大道理，而是以两幅生动形象而又截然不同的画面的对比，来揭示是否与民同乐的不同效果：国君只图自己享乐，不管人民死活，造成人民“父子不相见，兄弟妻子离散”的悲惨局面，人民对国君怨声载道。国君在享乐时，也能考虑到人民的疾苦，人民能有安宁的生活，他们就会“欣欣然有喜色”，就会祝福国君身体健康。孟子在以两幅画面展现两种不同的局面时，分别结以“此无他，不与民同乐也”和“此无他，与民同乐也”，说明了造成两种不同局面的原因，点出了本文的主题思想。最后以“今王与百姓同乐，则王矣”作结，进一步升华主题，与民同乐，推行仁政，人民归附，便能统一天下。
二、写作特点
本文是对话体议论文，显示了孟子高明的论辩艺术。
1．循循导入，借题发挥。作者并不是开门见山地把自己的论点摆出来，而是巧妙地运用对话的方式，在谈话中自然地转换话题，借题发挥，从齐王好乐切入，归结到与民同乐的主旨上。在与庄暴的谈话中，孟子只有一句话“王之好乐甚，则齐国其庶几乎”，点出了齐王好乐与齐国的关系这个论题，但未加论述。在与齐王谈话中，孟子又从好乐切入，巧妙地重提论题，然后与齐王两问两答，从谈话气氛和思想感情上把齐王引导到自己的论题上后，孟子才进入自己的谈话主题。
2．对比和重复。本文写国君是否与民同乐，人民的不同感受，造成的不同局面，运用的是对比方式。两段话在内容上是对立的，但语言上既有相对之句（如“举疾首……相告”和“举欣欣……相告”），又有重复之语（如“今王鼓乐……之音”和“今王田猎……之美”）。这样论述，就强调了国君同样的享乐活动，引起人民不同的感受，形成不同的局面，原因只在于是否与民同乐，从而突出了论题。
3．生动形象的议论语言。本文虽是议论文，语言却很生动形象，如写齐王的“变乎色”，写老百姓“疾首蹙”“欣欣然有喜色”等。孟子在正面论述自己观点时，完全没有用枯燥的说教，而是通过两幅图画，生动自然地得出结论。
●解题指导
一、熟读课文，并联系上一课，说说你对孟子民本思想的理解。
本课在内容上与《齐桓晋文之事》有相近之处。设计此题，意在使学生通过这两篇课文的比较，更进一步体会孟子的民本思想。此题不作统一要求，主要是启发学生说出对孟子的民本思想的理解即可。
二、孟子喜欢用对比，以揭示矛盾，阐发观点。参照下列资料，找出本文中运用对比的句子，并说说这样用的好处。
1．古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之；今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。（《孟子·公孙丑下》）
2．得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。（《孟子·公孙丑下》）
3．孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子上》）
4．入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。（《孟子·告子下》）
运用对比揭示矛盾，阐发观点，是《孟子》散文的特点之一。此题所提供的资料中，对比的运用非常明显。同时也能对学生以前读过的《孟子》的有关章节加以复习。答案详见“课文鉴赏说明”。本文运用对比的例子，如：
①（寡人）非能好先王之乐也/直好世俗之乐耳
②独乐乐/与人乐乐
③与少乐乐/与众乐乐
④举疾首蹙而相告曰/举欣欣然有喜色而相告曰
⑤吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也/吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也
三、参考下列摘自《礼记·乐记》的资料，结合本文中孟子关于音乐的论述，说说古人对音乐的看法。
1．凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。
2．是故先王慎所以感之者。故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐政刑，其极一也；所以同民心而出治道也。
3．是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。
4．乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也；唯君子为能知乐……知乐，则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者得也。
此题为开放题。设计此题，意在使学生在学习课文的同时，了解一点古人的音乐观念，增加一些中国传统文化的知识。古人对音乐的看法，可让学生参看“有关资料”四至六所附的有关内容，学生能了解多少是多少，不必强求统一。
●教学建议
一、教学时让学生理解“与民同乐”这一中心观点即可。至于孟子的民本思想、说理特点与论辩风格等，学生对《孟子》散文阅读有限，缺乏理性认识，能说多少是多少，教学中不必牵涉太多。
二、“有关资料”部分选编《孟子》中与本文内容相关的章节，可与本文对照阅读。有条件的班级，可略作扩展，以开阔视野，增加对《孟子》的了解。
三、教学本课可用2课时。
●有关资料
一、孟子论仁政重民
1．民归之，由水之就下
孟子见梁襄王。出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之？’对曰：“天下莫不与也。……今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣!诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”（《梁惠王上》）
2．与民同乐
不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。（《梁惠王下》）
3．仁者无敌
地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑。”（《梁惠王上》）
4．为民父母
国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。（《梁惠王下》）
二、《孟子》中与本文内容相近的段落
孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，鹿攸伏。鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰‘灵台’，谓其沼曰‘灵沼’，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：‘时日害丧，予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”（《梁惠王上》）
齐宣王问曰：“文王之囿，方七十里，有诸？”
孟子对曰：“于传有之。”
曰：“若是其大乎？”
曰：“民犹以为小也。”
曰：“寡人之囿，方四十里，民犹以为大，何也？”
曰：“文王之囿，方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内有囿方四十里，杀其麋鹿者，如杀人之罪，则是方四十里为阱于国中。民以为大，不亦宜乎？”（《梁惠王下》）
齐宣王见孟子于雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”
孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”（《梁惠王下》）
三、参考译文
庄暴拜见孟子，（对孟子）说：“庄暴（我）被大王召见，大王告诉我他喜欢音乐，我没有话回答了。”（又问孟子）说：“喜欢音乐（这件事，应该）如何（看待）呢？”孟子说：“大王如果非常喜欢音乐，那齐国也就差不多（治理好）了。”
又一天，孟子被齐王召见，（对齐王）说：“大王曾经把喜欢音乐（的事情）告诉给庄子，有这事情吗？”齐王变了脸色，说道：“我并不是喜欢先王的音乐，只是喜欢世俗流行的乐曲罢了。”孟子说：“只要大王非常喜欢音乐，那么，齐国也就差不多（治理好）了!现今流行的乐曲如同古代的音乐一样。”齐王说：“（这个道理我）能够听听吗？”孟子问道：“一个人欣赏音乐，快乐，同别人一道欣赏音乐，（也）快乐，哪一种更快乐呢？”齐王回答说：“不如同别人（一道欣赏音乐快乐）。”孟子又问：“与少数人（一道）欣赏音乐快乐，与多数人（一道）欣赏音乐也快乐，哪一种更快乐呢？”齐王回答：“不如与多数人（一道欣赏音乐快乐）。”孟子说：“请让我给您讲讲什么才是真正的欢乐吧。假如大王在这里击鼓奏乐，百姓听到大王鸣钟击鼓、吹箫吹笛的声音，都感到头痛，皱着眉头互相议论：‘我们大王这样喜欢击鼓奏乐，那么，何以使我们这种极端（痛苦）呢？父子不能相见，兄弟妻儿离散!’假如大王在这里打猎，百姓听到大王车马的声音，看见仪仗的华美，也都感到头痛，皱着眉头互相议论：‘我们大王真喜欢打猎呀!可是，为什么使我们这样极端（痛苦）呢？父子不能相见，兄弟妻儿离散!’这里没有别的，只是因为大王不能与百姓同悲共乐的缘故。假如大王在这里击鼓奏乐，百姓听到大王鸣钟击鼓、吹箫奏笛的声音，都高高兴兴地呈现出喜悦的气色，并且互相转告说：‘我们的大王大概很健康吧!（不然），怎么能够击鼓奏乐呢？’假如大王在这里打猎，百姓听到大王车马的声音，看见仪仗的华美，全都高高兴兴地呈现出喜悦的气色，并且互相转告说：‘我们的大王大概很健康吧!（不然），怎么能够出来打猎呢？这里没有别的（原因），只是因为大王与百姓共同娱乐的缘故。现在大王与老百姓共同欢乐，就可以统一天下了。”
四、古人论音乐
音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。变成方谓之音，比音而乐之，及干戚羽旄谓之乐。乐者，音之所由生也。其本在人心之感于物也。
……
故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也。
凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。
凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者，不可与言音；不知音者，不可与言乐。知乐则几于礼矣。礼乐皆得，谓之有德。德者，得也……是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。
先王之制礼乐，人为之节……礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。乐者为同，礼者为异，同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。礼义立则贵贱等矣，乐文同则上下和矣，好恶著则贤不肖别矣。刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之，如此治行矣。
乐由中出，礼自外作，乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此，则礼行矣。
乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。
仁近于乐，义近于礼。乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地。礼乐明备，天地官矣。（《礼记·乐记》）
五、孔子和荀子的音乐观
春秋战国时期有不少思想家阐述了对音乐美学问题的见解，其中对后世影响最大的是孔子和荀子。孔子是儒家的代表人物，有音乐实践经验和音乐修养。他整理过《诗经》，使“《雅》《颂》各得其所”，整理的重点在音乐方面。孔子关于音乐的言论虽然是片断的，但已表明了他的基本观点。他认为礼和乐都是维护统治秩序的工具，二者相辅相成。音乐能起感化作用，有重要的社会功能。因此，就乐舞形式的“美”和内容的“善”比较而言，他更强调“善”。孔子说“郑声淫”（淫：过分），又说“恶郑声之乱雅乐”，这是指郑国民间音乐说的，认为它放任而不合礼所要求的中和原则。但孔子并不反对一切民间音乐，他说“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，曾加以肯定。对于相传是虞舜的乐舞《韶》，孔子多次赞扬，认为“尽美矣，又尽善也”，已达到最高的境界，所以他在齐国听到《韶》乐，竟然陶醉三个月而不知肉是什么滋味。在孔子看来，对待乐和对待礼是一样的，阶级差别是不能超越的。鲁国大夫季氏使用了天子的“八佾”舞（64人），孔子就表示：“是可忍，孰不可忍？”季氏能忍心做出这种事来，还有什么别的事情不能忍心去做的呢？孔子把乐看得和礼一样严肃。
荀子（前313—前238年）或荀子学派的音乐思想，集中保存在《荀子·乐论》篇中，但文义多有重复，可见非出于一人之手。也可能是荀子在不同时间所讲述，经各弟子记录，最后辑入此篇，其中可能已有弟子引申发挥的地方。《乐论》采用了和墨子辩论的形式。它继承了孔子的若干论点，经过发展改造而形成法家的音乐理论。荀子认为人们需要音乐，这是“人情所不免”的，但为了防止音乐陷入邪乱，必须“制《雅》《颂》之声以道（导）之”，“感动人之善心，使邪污之气无由得接焉。”他反对的“”“夷俗邪音”和“郑卫之音”，实即泛指民间音乐。他要求音乐“可以善民心，其感人深”，“移风易俗，天下皆宁”。把音乐的社会功能提高到教化。他又说：“乐中平和而不流，乐肃庄齐而不乱。民和齐则兵劲城固，敌国不敢婴（撄—侵）。”还说：“故乐者，出所以征诛也，入所以揖让也。征诛揖让，其义一也。”比孔子又进了一步，荀子把礼、乐作为专政的工具，显示出法家的精神。
（选自阴法鲁、许树安主编《中国古代文化史》第二册，北京大学出版社1991年版）
六、中国古代音乐美学思想
中国古代音乐美学思想的发源，可以追溯到史前时期。在古文献中的材料说明，先民们不仅早已具有关于音乐的审美意识，而且也发生了关于音乐的起源及其功能的种种想像性思维，认为音乐起源于对自然、风、气的模仿，音乐的功能是可以帮助人类征服自然、战胜敌人等等。当时这些看法都是在宗教与神话的形式中出现，成为以后文明社会中音乐思想的胚胎和萌芽。
大约在西周时代，统治阶级已经把制礼作乐当作国家大事来看待，并认识到音乐具有为服务的功能。到了奴隶社会末期，亦即在先秦诸子之前，普遍流行的一种音乐美学思想，便是掺有宗教观念的音乐多功能说，认为音乐不仅具有教化作用，而且还具有“以礼乐合天地之化，百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物”（《周礼·春官》）等多种功能。其次还发展了关于音乐特征的“和谐说”。西周末年有一位名伯的史官曾提到“和实生物，同则不继，以他平他谓之和”“和五味以调口”“和六律以聪耳”以及“声一无听，物一无文，味一无果”等等主张。这里“和”的含义正是多样的统一。此外，“和”还有适中、不过分的含义。这一切在当时的思想家、家如季札、子产、晏婴，音乐家如州鸠等人的言论中，普遍有所反映。它们已经开了儒家音乐思想的先声。
此后，便进入了中国古代思想史上的灿烂时期──先秦诸子百家争鸣的时期。在诸子中为首的是儒家学说的创立者孔子。孔子在音乐美学思想方面的主要贡献：①主张给音乐贯注以“仁”的道德内涵，要求音乐必须具有“仁爱”（仁者爱人）的精神。②提出了“尽善尽美”说，第一次把音乐的审美标准提到了美、善统一的高度。③强调音乐作为教育手段的作用，在他的教育思想体系中，将音乐置于突出的地位（“兴于诗，立于礼，成于乐”）。④第一次对音乐艺术的逻辑给予形象的描述：“乐其可知也，始作，翕如也（热烈状）；从之，纯如也（和谐状），如也（清晰状），绎如也（不绝状），以成。”⑤打破了以往音乐观所通常具有的宗教束缚，在他的美学思想中，已不再予宗教以任何地盘（“子不语怪力乱神”）。
继孔子之后，为儒家音乐思想真正建立起一个模式的人是战国末期的荀子（公元前313—前238），他所写的《乐论》是中国历史上第一篇关于音乐美学的专论（见《荀子》）。其主要成就在于：①以音乐的社会、、教育功能说与“中和”的审美标准说为中心，将礼乐思想进行了归纳、整理，使之理论化，并坚持了无神论的立场。②提出了以“理”（礼）节“情”说。他认为音乐的本质是人的心理活动、思想感情的表现，但人的情感如不以“礼”约束，必然导致混乱。他提出一些关于音乐的“享乐”说。其大意是：音乐本身具有娱乐作用。人的本性是“多欲”，追求对于“綦声”“綦色”的享乐。他在一定程度上肯定了人的情欲（包括追求音乐享受）的合理性，在当时历史条件下具有一定的进步意义。
在中国古代，比较充分地体现儒家音乐美学思想的著作，尚有《吕氏春秋》（战国末年吕不韦门客所撰）与《礼记·乐记》（一说为先秦公孙尼子所撰，一说成书于汉代。这里取后一说）。从儒家音乐思想的历史演变看，荀子《乐论》如果是其奠基性作品，《乐记》是集前人之大成的著作，《吕氏春秋》便是这二者之间的一环。
《乐记》中最著名的论点：“感于物而动，故形于声”等（在《吕氏春秋》中已具雏形），对后来中国的整个艺术和美学（包括文、诗论）都有巨大影响。《乐记》阐述了音乐的内容与形式，以及美与善的关系问题。对孔子“尽善尽美”论予以进一步发展。《乐记》的《师乙》篇，记录了一位名叫乙的著名乐师关于他自身艺术实践经验的谈话。其中第一次提到了音乐与言语的关系，认为音乐是言语的继续、加工和延伸；歌唱起源于人们充分表达思想感情的需要。
中国古代儒家的音乐美学思想──礼乐思想，演进到《礼记·乐记》，已经达到了极限。自汉代以后，虽然一直绵延不绝，但大多陈陈相因，基本停滞，罕有发展了。
在先秦时期，与儒家礼乐思想持对立观点的思想家，主要有老子（生卒年代略早于孔子）、墨子和庄子。墨子著有《非乐》篇，他从小生产者的狭隘立场出发，认为搞音乐浪费人力、财力，妨碍生产，极力加以反对（见《墨子·非乐》）。老子、庄子的理想是回到人类的最初状态，即“至德”之世。他们认为，在那至德之世，民性素朴，既无礼乐，也没有君子、小人之分。等到有了礼乐，世界便产生了对立，人们也就有了争斗心，人世间原有的纯朴之美便遭到破坏。庄子的思想是反对人为，因而否定礼乐。另一方面，老子、庄子又是懂得音乐艺术规律的人。老子讲“大音希声”，又说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”庄子讲“至乐无乐”，并且把整个宇宙自然、天体运行看成是一首最完美、最和谐的无声乐曲。庄子认为：音乐的规律与宇宙自然的规律之间是相通的、一致的。自然界本身含有音乐中所具有的许多因子，如节奏、韵律、合规律、和谐等等。所以在庄子看来：音乐也是以大自然为蓝本而被创造出来的，而蓝本必定胜于模本，自然美必定胜过人为美，因此无声之乐必定高于有声之乐。大约这就是“至乐无乐”的含义所在。
（选自《中国大百科全书·音乐舞蹈卷》，中国大百科全书出版社1988年版）